ARCHIVES des Journées Henry Corbin :

• 1ère Journée Henry Corbin : 29 juin 2005

• 2ème Journée Henry Corbin : Samedi 9 décembre 2006 à la Sorbonne

• 3ème Journée Henry Corbin : Samedi 8 décembre 2007 à l'EPHE

• 4ème Journée Henry Corbin : Samedi 6 décembre 2008 à l'EPHE

• 5ème Journée : 19 décembre 2009 à l'ENS

5e  JOURNEE HENRY CORBIN

« Les religions abrahamiques et l’eschatologie »

Le samedi 19 décembre 2009 à l’Ecole Normale Supérieure, 45 rue d’Ulm, 75005 Paris 

Matinée

• 9h 30 : Natale SPINETO (Université de Turin), « Fin des temps et vie après la mort – Modèles d’eschatologie dans les religions ».

• 10 h 30 : Serge MARGEL (Université de Lausanne), « Le témoignage, ou la vision  eschatologique du martyr dans les religions du Livre »

• 11 h 30 : Christian JAMBET (Lycée Jules Ferry) : « L'eschatologie abrahamique du vrai fidèle dans le Commentaire du Verset de la Lumière de Mullâ Sadrâ ».

Après-midi

• 14 h 30 : Jean-Pierre LAURANT (EPHE), « Quelques dérives eschatologiques chez les occultistes français du XIXe siècle »

• 15 h 30 : Mojane MEMBRADO (INALCO,  CNRS), « L'eschatologie chez les Ahl-e Haqq »

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4ème Journée Henry Corbin : Samedi 6 décembre 2008

Programme

3ème Journée Henry Corbin : Samedi 8 décembre 2007

ASSOCIATION DES AMIS DE HENRY ET STELLA CORBIN
(AAHSC)
7 Rue Nicolas Houël, 76005 Paris,
amiscorbin@free.fr
Président : Docteur Daniel Gastambide 
Secrétaire général :Professeur Pierre Lory, EPHE, Sorbonne

3ème Journée Henry Corbin
Programme
Salle Dumézil, EPHE 4ème section, samedi 8 décembre 2007

Matinée : L’art et la dimension imaginale

• 9h 30 : Sophia TAZI-SADEQ (EPHE) :
  L’imagination, entre Henry Corbin et Gilbert Durand

• 10h 30 : Leili ANVAR-CHENDEROFF (INALCO)  :
  Métaphore et monde imaginal dans l'oeuvre lyrique de Rûmî

• 11h 30 : Pablo BENEITO (Université de Séville) :
  La nomination divine chez Ibn ‘ Arabî

Après-midi : « Nécessité de l’angélologie »

• 14h 30 : Philippe FAURE (Université d’Orléans) :
  A la rencontre des angélophanies dans l'Occident chrétien médiéval

• 15h 30 : Pierre LORY (EPHE) :
  L’ange du rêve dans la tradition musulmane

Cotisation 2007 de 15€

• Christian JAMBET, Fidélités et infidélités. Le cas de l’ « imaginal ».

• Pierre LORY : « A propos d’ouvrages récents sur la pensée de H.Corbin : Religion after Religion – Gershom Scholem, Mircea Eliade and Henry Corbin art Eranos, de S. Wasserstrom (1999) ; The World Turned Inside Out – Henry Corbin and Islamic Mysticism, de T. Cheetham (2003), et Il Pelegrinaggio in Oriente di Henry Corbin de G. Giuliano (2003).

• Gérard WIEGERS (Nimègue, Pays-Bas) : Henry Corbin et l’Evangile de Barnabé (texte non communiqué)

• Brigitte d’ARX : « Henry Corbin et la raison gymnique », avec un documentaire sur les zûrkhâneh-s iraniens

• Sur la méthodologie de travail aux archives Henry Corbin par Maria Soster

• Henry Corbin pendant les années trente : Questions et perspectives par Maria Soster

• “An end to ordinary history", commentaires sur un roman philosopique par Michael Murphy - Elizabeth Peña-Velasco - Texte présenté dans la journée d'études sur Henry Corbin, Sorbonne.

• Tom Cheetham, The World Turned Inside Ont : Hemy Corbin and Islamic Mysticism, Woodstock (Connecticut): Spring Journal Books 2003 (Pierre Lory)

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Glauco Giuliano : Mesdames et Messieurs, bonjour. Je suis très obligé à l’amabilité de M. Lory, si je peux prononcer quelques mots, dans ce siège prestigieux, sur mes livres concernant Henry Corbin. Dans ces livres, je vois H.C. comme un maître pour une pensée – j’entends : pour une façon de pensée – eurasiatique.

   Encouragé par les nombreuses allusions à l’Orient extra-islamique semées dans ses écrits, je me suis convaincu, en effet, que la méthode corbinienne peut être bien féconde au delà aussi des Religions abrahamiques, dans le dessein de restaurer, ou de bâtir même, l’unité spirituelle de l’Occident et de l’Orient : en un seul mot, de l’Eurasie.

   En ayant en vue une telle finalité, j’ai étudié deux thèmes, surtout. Le premier, c’est une interprétation du Mundus imaginalis, dont j’ai considéré non seulement la position et la fonction médiatrices, mais, avant tout, la nature unifiante et totalisante. H.C. souligna que ce monde n’est pas situé, mais situatif. Il a souvent rappelé l’image de la sortie du monde inférieur, au delà de la Montagne de Qâf, à la surface convexe de la neuvième (IX) Sphère. Comme il l’écrivait dans son Avicenne, le philosophe gnostique, qui est sorti du monde sensible, au bout de son ascension imaginale le renferme en soi-même, le rend intérieur. Alors les deux polarités, intelligible et sensible (mais, aussi, le modus essendi et le modus intelligendi), de ce Mundus  appartiennent, réellement et concrètement, à cette uni-totalité; elles ne sont rien hors de elle; en elle, seulement, elles acquièrent leur véritable signification, que nous ne connaissons pas dans notre condition d’exiliés à l’Occident de l’Esprit.

   Nous savons aussi que, dans le lexique de C., comme de ses Ishrâqîyûn, l’Orient (l’Extrème-Orient) et l’Occident désignent l’intelligible et le sensible, qui sont unis dans l’Orient Mineur de l’Âme, dans l’Orient Moyen du Mundus imaginalis, le ^câlam al-Mithâl. Dans cette perspective géosophique, l’Eurasie se montre à nous comme l’image d’un univers, auquel l’unité des deux polarités (intelligible et sensible, Orient et Occident) confère un caractère mental, qui est comparable avec certaines gnoséologies orientales, notamment bouddhiques.

   Cela me conduit à mon second sujet. Dans ses dernières années, surtout, H.C., comme l’on sait, s’adonna au Combat pour l’Âme du Monde, à l’Urgence de la Sophiologie; c’est à dire non pas à refuser simplement l’individu, mais plutôt à restaurer l’unité et l’intégralité de la Personne, qui est l’individu complet, dans son union syzygiaque avec sa dimension céleste: il nous parle, donc, de couple sophianique, de bi-unité etc. Nous pouvons, par conséquent, mettre en correspondance réciproque l’unité du Mundus imaginalis, l’unité de l’Eurasie, l’unité de la Personne. H.C. nous exhorte à reconstruire l’intégrité de ces couples omologues, qui composent une tri-unité.

   On peut donc envisager la possibilité d’un échange: d’un côté, l’étude des métaphysiques orientales (ou, plutôt, de la métaphysique orientale), en premier lieu dans son expression bouddhique, qui nous est plus familière, et à laquelle H.C. le plus souvent se réfère, nous permet d’approfondir la signification gnoséologique, mentaliste, de la notion de Mundus imaginalis; d’autre côté, la dimension pleinement personnelle, dans laquelle seulement ce Mundus est réel et véritable, peut éclaircir le contenu proprement ontologique des métaphysiques orientales et, par cette voie, nous dévoiler l’Icône de l’Eurasie.

   Merci beaucoup.